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Pascuenses o Rapa Nui


Actividad Nº 705



 

1- Ubicación geográfica

El pueblo Rapanui  habita la Isla de Pascua. Rapanui  es el nombre originario de esta isla de origen volcánico y forma triangular, situada en medio del Océano Pacífico Sur. La isla, de sólo 180 km2, posee tres volcanes situados en sus tres puntas, el Rano Kau, el Maunga Terevaka y el Poike.

 

rapa nui


Grandes esculturas de piedra, coronados con rojos sombreros que dan la espalda al mar enmarcan esta compleja y misteriosa cultura. Son los característicos Moai que, a más de 3.000 km. de la costa de Chile continental, frente al Puerto de Caldera, nos hablan de este pueblo ancestral.


Alrededor de 250 Ahu, altares ceremoniales de piedra, 600 Moai en pie y otros esparcidos por la isla, abundantes petroglifos grabados en piedras volcánicas, y música y bailes que recuerdan a la Polinesia, son su escenario cultural.


Actualmente la isla está habitada por 3.837 personas, de las cuales, existe una diferencia de género: 2.010 hombres y 1.827 mujeres; un índice urbano de 3.630 personas, y un índice rural de 207 personas aproximadamente.
 

 

2- Historia

El explorador holandés Jakob Roggeveen arribó a la isla el 5 de abril de 1722, día de Pascua de Resurrección; de ahí el nombre de la misma (Rapa-Nui es el nombre polinesio).

La isla fue anexada por el gobierno chileno en 1888, el que reservó una zona en la costa occidental para la población indígena y utilizó el resto del terreno para el pastoreo de ovejas y vacas.

moai

La isla de Pascua es importante por sus hallazgos arqueológicos, no sólo es la isla del Pacífico más rica en megalitos, sino que es la única fuente que prueba la existencia de un sistema de escritura en Polinesia.

Se conoce muy poco sobre el pueblo que construyó los megalitos y talló las tablillas de madera. Algunos creen que se establecieron en la Isla de Pascua hace aproximadamente 18 siglos. Sin embargo, otros eruditos sostienen que su origen es más reciente. Los indicios arqueológicos y botánicos sugieren que los antiguos habitantes de la isla de Pascua eran de origen sudamericano.

Se cree que los antepasados de la población polinesia actual llegaron en canoas desde las islas Marquesas, mataron a los habitantes primigenios de la isla de Pascua y se apoderaron de la misma. Muchos arqueólogos creen que cuando se invadió la isla ya existían unas seiscientas estatuas talladas en piedra o moai, que han hecho famosa a la isla, la mayoría de las cuales fueron destruidas por los polinesios durante una época de guerras.

Los monumentos de piedra más grandes de la isla son unas enormes plataformas enterradas que sirvieron como santuarios (ahus) y que soportan varios moai en fila. Los ahus suelen encontrarse en riscos desde donde se divisa el mar y están construidos con bloques de piedra unidos sin argamasa. Sobre las plataformas suele haber de cuatro a seis estatuas, aunque en uno de los ahus, el Tongariki, hay quince. Bajo muchos de ellos se han encontrado cámaras con tumbas individuales o colectivas.

En la isla quedan unos cien moai, tallados en las pendientes de un volcán, con una altura que varía entre tres y doce metros. Están esculpidas sobre toba volcánica y representan enormes cabezas con narices y oídos alargados. La roca de las estatuas se extrajo del cráter Rano Raraku, en el que los exploradores encontraron una inmensa estatua sin terminar de 21 m de longitud. Muchas estatuas de las plataformas enterradas llevan coronas cilíndricas de toba roja que llegan a pesar hasta 27 toneladas.

En las excavaciones se han encontrado cuevas ocultas que contienen restos de tablillas e imágenes de madera. Los grabados finos y estilizados de las tablillas parecen ser un sistema pictórico de escritura.

 

 

3- Origen

Los orígenes de los habitantes de Rapanui   no están del todo claros y diversas teorías se han tejido en torno a ellos. Para los habitantes originarios de la isla, la historia se explica en su mitología y tradición oral. A través de ella reconocen que el Rey Hotu Matu'a, con más de 100 personas provenientes de islas polinésicas cercanas, fueron los primeros colonizadores de Rapanui  .

 

rapa nui


Según la leyenda, el legendario héroe habría establecido la organización social, el sistema de parentesco y descendencia, además de la forma de construcción de monumentos y viviendas. La cultura Rapanui  i está ligada a la polinesia, pero en su aislamiento este pueblo desarrolló singulares sistemas de creencias y construcciones de piedra que no existen en ningún otro lugar del mundo.


La unidad social básica, es el hua'ai, que es la familia extensa, compuesta de tres generaciones como mínimo, y cuya descendencia es patrilineal.

Su lengua, el Vananga Rapanui  , y su escritura ceremonial, Rongo Rongo, pertenecen a la familia polinésica.


 

4- Costumbres y legado

4.1- Altares ceremoniales
Los Rapanui   esculpieron las imágenes de sus antepasados en piedra volcánica, a diferencia de los polinésicos que lo hicieron en madera. Usaron la cantera del volcán Rano Raraku, en donde hasta hoy existen unos 70 moai que no fueron terminados y parecen haberse quedado dormidos en la piedra. El estancamiento en la producción de estas monumentales esculturas, se debe a la crisis interna, desatada por disputas de poder y escasez de alimentos en la isla.
 

moai

 

Los moai miden en promedio 4mts. de altura. La excepción es el moai Paro, que alcanza los 10 mts. y llega a las 85 toneladas de peso. Parte del Ahu Te Pito Kura, es la expresión final del megalitismo usado como símbolo del poder político y religioso, en las pugnas internas de la sociedad Rapanui  . 

Se esculpían directamente en la roca volcánica, con cinceles de basalto. Una vez terminados, eran levantados y deslizados a los pies del volcán, con firmes cuerdas vegetales. Y eran trasladados a los diferentes puntos de la Isla para ser erguido en el ahu. Una vez en pie, se les tallaban los ojos, nariz, las orejas alargadas y se le tatuaba la espalda. Con la ayuda de cuerdas eran trasladados a un altar ceremonial determinado, ya sea arrastrándolos en armazones de madera o con movimientos basculares, como si caminaran por sí solos. El largo y duro proceso de trasladar al monumento, concluía cuando el moai era colocado de espalda al mar sobre el ahu, o altar. Allí el Ariki, rey, presidía un ritual en el que se investía al moai de un poder capaz de proteger al linaje y a la isla.

Sólo después de esta ceremonia, el moai recibía sus ojos compuestos de coral blanco y obsidiana, además de un sombrero elaborado con escoria roja, similar al moño teñido de rojo o turbante que usaban los Arikis, como símbolo de su divinidad.


Los Ahu son plataformas de piedra, que provendrían de los marae, antiguo prototipo polinésico. Los Rapanui   agregaron a esta forma básica otras construcciones hasta elaborar un monumento ceremonial distinto, como es el Ahu. A esto se integraron las imágenes de piedra, los Moai y un plano inclinado frontal, llamado Tahua, con pavimento de piedras redondas, el Poro, amplias extensiones laterales, y un crematorio.

En mil años los maestros constructores Rapanui  , los Tangata Maori Anga Ahu, levantaron cerca de 300 Ahu, ubicados en su mayoría en la línea costera. El sitio escogido para levantar un Ahu, era sacralizado mediante un ceremonial que incluía una cobertura de tierra roja como base. Este color, en toda la Polinesia, simbolizaba lo sagrado, la guerra, las cosechas, la fecundidad y los sacrificios humanos.

Según las investigaciones del arqueólogo norteamericano William Mulloy, los ahu muestran una evolución gradual, sin cambios bruscos producidos por influencia externa. Esta teoría se contrapone con la tradición Rapanui  que habla de una segunda oleada migratoria, en la que los llamados Hanau Epe, raza corpulenta, habría dominado a la población original llegada con Hotu Matua, la denominada Hanau Momoko, o raza delgada.

Tongariki es el ahu más grande de todos. Este ahu está ubicado en la costa sur y tuvo una plataforma de 45 metros de largo, que se ampliaba a 160 metros, con las extensiones laterales, y acogió a unos 15 moai con sombrero de escoria roja. Actualmente se encuentra restaurado con solo 15 moai elegido.

 

4.2- Vivienda
Los primeros habitantes de Rapanui  habitaron las grutas que rodean las costas de la isla, pero posteriormente construyeron unas viviendas llamadas Hare-paenga o casa-bote, puesto que su forma se asemejaba a un bote volcado. La Hare-paenga no tenía ventanas y la puerta era tan baja que había que arrastrarse para ingresar.


vivienda rapa nui

 

4.3 Vestimenta
Los antiguos nativos de Rapanui  usaban como vestimenta un taparrabo confeccionado con fibras vegetales tejidas, pero la mayor parte del tiempo andaban desnudos.

Los sombreros eran muy importantes y de diversas formas, los había de plumas y fibras vegetales. Como adorno se colocaban collares de conchas, collar, vegetales o madera tallada. Hombres, mujeres y niños, a partir de los 8 años , se tatuaban completamente el cuerpo. El tatuaje era tarea de artistas que utilizaban tierras de color, hierba y raíces como material y una espina de pescado o un hueso afilado como aguja. Ellos también sabían como evitar las infecciones de las heridas dejadas por el tatuaje.

 

vestimenta rapa nui


El tatuaje es una costumbre entre los rapanui, pues para ellos es como una forma de identificación. Los dibujos de los tatuajes son característicos solo de su cultura.

En el presente los rapanui usan sus tatuajes tradicionales en fiestas y ceremonias. Las mujeres llevan faldas de Mahute, una fibra vegetal, o pareos al estilo polinésico y se adornan el cabello con flores de hibisco. La mujer soltera lleva la flor a la derecha y la casada a la izquierda.

 

4.4- Arte y música

Las principales formas y expresiones en las que se manifiesta el arte indígena en la actualidad son la textilería, la cerámica, cestería y orfebrería.

Los conocimientos ancestrales sobre su realización son traspasados de generación en generación, estando además directamente asociados a actividades económicas desempeñadas por cada uno de los integrantes del grupo familiar, es así como, por ejemplo, es la mujer quien principalmente confecciona los tejidos y la cerámica.


Por otra parte la recolección de los materiales se caracteriza por ir acompañada de ritos y ceremonias en agradecimiento a la madre tierra por las materias naturales y los dones entregados.
En el caso Rapanui su más característica expresión artística es la danza, música y artesanía realizada en madera tallada y en conchas de moluscos, en la realización de ornamentos como collares, pulseras, aros.

Otra manifestación importante y singular en la cultura Rapanui es el arte rupestre que se desarrolló a través de dos modalidades: petroglifos y pinturas.

 

arte rapa nui
 

El motivo más destacado en los petroglifos corresponde a la representación del hombre pájaro o Tangata Manu presente especialmente en las rocas de Mata Ngarau en la aldea ceremonial de Orongo junto al volcán Rano Kau.

En cuanto a su música  una de sus manifestaciones es el Sau-Sau, que es un canto y danza popular pascuense de origen samoano, que se ha convertido en un baile característico de la Isla. Además se interpretan otros cantos y danzas populares dedicados a sus dioses, a los espíritus guerreros, a la lluvia y al amor.

Las canciones son interpretadas por conjuntos o algunos cantores populares de la isla que se agrupan en torno a sus propios instrumentos musicales. , y comienzan a bailar y a cantar, palmoteando con sus manos, moviendo la cintura y la cabeza al mismo tiempo.

 

 

5- Religión

A cultura Rapanui actual conserva gran cantidad de ritos, ceremonias y creencias ancestrales. Algunas prácticas variaron según las etapas por las que transcurrió este pueblo desde su prehistoria. Sin embargo los antiguos conceptos como el Mana y el Tapu, persistieron.

El Mana es la magia o poder sobrenatural y está en manos de los espíritus y sólo de algunos iniciados. Cualquier objeto puede contagiarse con esta magia, sobre todo las personas que viven con hombres poderosos.

En la llamada fase expansiva se produjo una inusual devoción religiosa, relacionada con el culto a los ancestros. En tal período se llevó a cabo la construcción de unos 300 altares ceremoniales y cerca de 600 moai: el poder de los sacerdotes y de la nobleza se encontraba en su plenitud. Luego sobrevino la crisis política y la hambruna; a esta etapa se le llamó fase decadente. Las peticiones de los Rapanui a los dioses, entonces estaban ligadas a la adquisición de alimentos. El culto al dios Make Make, relacionado con la fertilidad, surge en este período.


 


Creado por Portal Educativo. Fecha: 2010-10-18. Se autoriza uso citando www.portaleducativo.net. Prohibido su uso con fines comerciales.


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