Araucanos o Mapuches
Segundo Básico - Actividad Nº 702
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Pueblo que habita en diversas zonas de la parte central y meridional de Chile y del occidente de Argentina. Su nombre es "mapuche", que significa "gente de la tierra".

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1- Introducción

Los mapuches se ubicaron entre el Itata y el Toltén, aunque a la llegada de los españoles, se les confinó a un sector que tenía como límite norte el Bío Bío, comarca conocida con el nombre de Araucanía o Frontera por haber sido la zona de contacto con los españoles. 

Su nombre "mapuche" viene de mapu= tierra y de che= gente, es decir significa gente de la tierra. 

Mapuches


Hablan el mapudungun significa "idioma de la Tierra", (de mapu=tierra y dungún=palabra), que tiene varios dialectos. Los principales pueblos araucanos supervivientes son los picunches, mapuches, huilliches y cuncos

 

2- Historia

Entre los siglos XIII y XIV se desarrolló una cultura evolucionada en la región central de Chile: la de los mapuches. Ocupaba una zona entre los ríos Maule y Toltén, de la costa a los valles centrales. Su irrupción, desde el otro lado de los Andes, en el valle del Cautín, desplazó a los pueblos allí asentados, menos predispuestos a combatir que estos nómadas cazadores de la Pampa. Sin embargo, los recién llegados asimilaron la cultura agrícola y sedentaria de los conquistados y dieron lugar a una civilización más tosca que la chincha, pero que se encontraba en pleno desarrollo cuando llegaron los españoles. Secularmente ha sido considerada distintiva del indígena chileno. Además de la agricultura, tenían ganado a base de llamas y alpacas, de las que obtenían lana para sus ropas. Apenas desarrollaron la metalurgia.

Los mapuches desplazaron a la población autóctona hacia el norte y el sur del territorio que pasaron a dominar. Del mismo modo que a sí mismos se consideraban «gente de la tierra» (significado de mapuche en su lengua), denominaron a sus vecinos picunches, «gentes del norte», y huilliches, «gentes del sur». Picunches, o picones, y huilliches presentan elementos culturales comunes, aunque tuvieran una evolución dispar favorecida por la fragmentación del espacio chileno, el distanciamiento que supuso la inserción de los mapuches y la fusión con otros pueblos como consecuencia de sus respectivos desplazamientos. Ambos aparecen emparentados con la «gente de los túmulos» y conservaban rasgos de la civilización chincha-ataca-meña-diaguita. Por otra parte, la denominación bajo la cual se conoce a estos pueblos autóctonos es meramente designativa y, como se ha dicho, fue empleada por los mapuches en un sentido geográfico y en una doble acepción: de un lado, designa a grupos vecinos diferentes, no mapuches; pero de otro, al identificar a la «gente de la tierra» con el clan consanguíneo que forma un poblado (su mapu) y que mantiene una misma filiación totémica, los otros mapuches eran también picunches o huilliches respecto al grupo del que se formaba parte.

En la zona alta andina de Chillan se establecieron los pehuenches, pueblo nómada que llegó del otro lado de los Andes. Recolectaban el fruto de la araucaria, el pifión opehuén, con el que elaboraban pan, vino y condimento. El nombre por el que se los conoce se lo dieron los mapuches y significa precisamente «gente del piñón». Sin embargo, su actividad principal era la caza, que practicaban usando boleadoras, es decir, piedras cubiertas de cuero unidas por dos tiras. Intercambiaban piñones, pieles, sal y tejidos con mapuches y picunches, con los cuales, en muchos casos, acabarían fundiéndose. Los mapuches denominaron puelches («hombres orientales») a sus congéneres de la cordillera andina.


 

3- Organización social

Su organización social estaba basada principalmente en la familia y la relación entre ellas, la familia estaba conformada por el padre, su/s mujer/es y sus hijos. La línea de parentesco más fuerte era la materna. Eran poligamos y daban preferencia al casamiento con mujeres que eran hermanas entre sí. Su riqueza se medía por la cantidad de esposas que tenían.

Los grupos de familias relacionados en torno a un antepasado común se denominaban los lov, estas vivían en rucas vecinas y se ayudaban entre ellas; cada uno tenía como jefe a un lonco (cacique) era el más anciano de la familia.

En tiempos de guerra se unían en grupos más amplios denominados rehues, que eran formados por varios lov, que conformaban un grupo equivalente al de una tribu llamada aillarehues, a cargo de cada rehue existía un jefe militar llamado    toqui, el    que mantenía su poder mientras había situación de guerra.

La familia mapuche desempeña, esencialmente, dos funciones: económica y cultural.

- En el ámbito económico, se manifiesta como una unidad de producción y consumo. Todos los miembros desempeñan un rol económico, diferenciado según el sexo y la edad.

- En el cultural, la familia es el ámbito donde los jóvenes miembros de la familia son socializados, aprehendiendo la cultura e incorporando el estilo de vida tradicional.

 

 

4- Creencias y religión

La religión mapuche se basa en términos generales en la ligación del mundo espiritual con el mundo tangible. Sus aspectos principales son el respeto al mundo espiritual; el culto a los espíritus y a los antepasados, llamados Pillanes y Wangulén, (Antu, Kuyén. etc,), y el culto a los espíritus de la naturaleza, llamados Ngen; y la interrelación del pueblo Mapuche con la Ñuke Mapu ("Madre Tierra").


Religión mapuche

 

La creencia en un ser superior y omnipotente, antes del contacto con el cristianismo, es un tema disputado, pero actualmente se cree en Ngünechen ("Dueño de la Gente); el que está formado principalmente por cuatro aspectos, pero que antes de la influencia cristiana en esta cultura, sus características habrían corespondido a espíritus individuales e independientes.

 


5- Ceremonias importantes

5.1- Machitún
Esta ceremonia es la que se realiza para la curación de las enfermedades. La ejecuta la Machi que, en la actualidad casi siempre es mujer. Ella recibe a través de sueños las enseñanzas ancestrales y el poder de influir sobre la naturaleza de las enfermedades y otros fenómenos naturales.

 

El viajero E. R. Smith (mediados siglo XIX) la describe así:


«Cuando se recurre a un machi, este hace su visita al amanecer, porque es la más precisa para sus manejos...


El enfermo se tiende de espaldas en medio de la ruca y echan afuera a todos los parientes o se sientan vueltos hacia la pared. Después de examinar los síntomas de la enfermedad, el machi principia una larga ceremonia mágica que consiste en un canto monótono acompañado por el golpeteo de un pequeño tambor, formado de un cuero de oveja estirado sobre un aparato de madera.

Se excita, haciendo gestos y contorsiones violentas hasta que cae de espaldas como en ataque epiléptico, con los ojos vueltos hacia arriba, la espuma saliendo de la boca y el cuerpo agitado por convulsiones... y yace en el suelo como muerto, por mucho rato. A esta señal, unos jóvenes desnudos y pintados de una forma que causa espanto, montan a caballo sin montura, y corren furiosamente alrededor del rancho, llenando el aire con sus alaridos y gritos. Llevan antorchas que agitan sobre sus cabezas y blanden lanzas para espantar los malos espíritus que se supone están en acecho para dañar al enfermo.

Cuando se recobra de su ataque, el médico declara la naturaleza de la enfermedad y procede a administrar los remedios al paciente. Manipula al mismo tiempo la parte del cuerpo afectada, hasta que puede extraer la causa del mal, que exhibe con demostraciones de triunfo. Ésta generalmente asume la forma de una araña, un sapo u otro bicho que el machi ha tenido escondido».

 


5.2- Nquillatún
El Nquillatún es una ceremonia en la cual se congregan varias comunidades con el objeto de obtener buenas cosechas, o bien para ahuyentar calamidades como sismos, mal tiempo, erupciones volcánicas, etc.

También se realiza para evitar y curar epidemias y enfermedades. Esta ceremonia consiste en el sacrificio de un animal criado especialmente para este efecto. Se enciende un fuego sagrado y se planta un rewe (árbol sagrado). Se baila y canta en torno a él. Según la importancia de lo que se pide, el Nguillatún dura de uno a más días. En cada uno de ellos se sacrifica un nuevo animal.
 

 

6- Vivienda

La ruka tradicional tiene una sola entrada abierta hacia el Este, orientación que expresa la preferencia cosmológica mapuche por el Puelmapu (Tierra del Este) lugar donde moran las deidades.
No tiene ventanas. En su interior, a los costados, se disponen las camas y al centro el kütral o fogón. El humo que inunda la casa mapuche y cuyo hollín ennegrese sus paredes interiores, sale por los güllonruka, dos abertutras dispuestas a ambos lados de la cumbrera.

 

vivienda mapuche


Al interior se disponen espacios para guardar víveres, y hay una multitud de artefactos domésticos que cuelgan del techo y paredes. Los más característicos son:

El wenku (banco), pequeño taburete labrado en un sólido bloque de madera. Cerca de la entrada, siempre estarán los witral o telares, que usan en el interior cuando el tiempo está malo y se sacan al sol en caso contrario.

La impermeabilización se hace por el humo y la grasa de los alimentos que van recubriendo la paja hasta formar verdaderas estalactitas de carbón. El fuego permanece siempre encendido en el centro. La construcción de la ruka se celebraba con una fiesta llamada rukatun en la cual se bailaba con mascaras de madera, llamadas kollón.
 

 

7- Los mapuches en la actualidad

En la actualidad, la labranza y la cría de ganado constituyen su ocupación principal. Son diestros artesanos en la confección de adornos de plata, sillas de montar, guarnicionería (talabartería) y alfarería, así como en el tejido de mantas (cubrecamas) y prendas de abrigo. Algunos ejercen actividades en la milicia, la docencia y la política.
 

Según el Censo de Chile de 2002, existen 604.349 mapuches, aproximadamente un 4% de la población total, que representan el 87,3% de la población indígena. Viven principalmente en la IX Región y en pequeños grupos en las regiones de Los Lagos y Los Ríos.




8- Comida típica 

- Tortillas de rescoldo: Pan de harina de trigo cocido en ceniza caliente

- Murque: Harina tostada a medio moler

- Ñachi: Sangre de cordero con sal ,cilantro, ají, limón y aceite

- Apol: Higado de cordero con ají, comino, sal, cilantro y aceite. Esto se prepara con el cordero aún vivo se le hace un corte en la traquea por donde se le introducen los ingredientes. Se mata luego el codero y este guiso se corta en trozos y se come caliente,pero este procedimiento se a cambiado ahora hacen Apol al Blanco.

- Apol al blanco: Este se realiza con los mismo ingredientes anteriores una vez introducidos los ingredientes se sopla y amarra bien se cocina en agua hervida

- Charquican: Guiso de zapallos, arvejas, choclo, porotos verdes, charqui.

- Catutos: trigo sancochado molido en piedra o molido en molino se le da forma alargada y se puede consumir de diferentes maneras ejemplo con pebre y con merken..

- Mote: trigo cocido en ceniza y pelado a mano.

- Mote mei: maiz cocido en ceniza y pelado a mano.

- Merquen: ají seco en vaina tostado, semilla de cilantro, sal ypimienta.



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